彼等咸得。五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
現在明白了吧！那個魔為什麼要來，就因為這樣子。「彼等咸得，五種神通」：天上的魔和這個鬼神，都有五種的神通。什麼五種神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通，如果他得到漏盡通，他也就不會來擾亂你了。因為他沒有得到漏盡通，所以他就還想做壞人，還想做惡人，來破壞你。
「惟除漏盡」：可見這個漏盡不容易得的。什麼叫漏盡？我再給你們講真了一點，就是你一天無論男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。
再給你們說深一層，我現在要給你們講真了，若不講真了，好像蓋著蓋兒搖，搖到幾時，你們也不知道這裏邊是什麼？講真了，就是要你那個精不走了，那就漏盡了；你的精若走了，那就漏了。現在我把天地的祕密都告訴你們，你能精不遺失，那你就沒有漏了。你不單精不走，你連那個念頭，那個心都沒有了，微細微細的那個念頭，好像要有婬欲心的念頭都沒有了，那是漏盡了。現在明白了嗎？天魔為什麼沒有漏盡？他就有這個婬欲心，鬼神也有婬欲心。
「戀此塵勞」：塵勞是什麼？我告訴你們，就是這個婬欲，婬欲就是塵勞，塵勞就是婬欲，他就貪戀這個東西。「如何令汝，摧裂其處」：他貪戀這個東西，所以他也不願意叫你放下，叫你也要貪戀。他說：「我們兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢，你就想要跑了，要把這個東西捨了？不可以的！」所以他就來了。幹什麼呢？摧裂其處，他捨不得你離開這個世界，「是故鬼神」：所以這一切的鬼神，「及諸天魔，魍魎妖精」：以前我講妖精，你們不懂，現在告訴你了。
你看中國這「妖」字怎麼、罵的呢？什麼是妖精？這個「女」是壽「夭」了。怎麼叫夭？夭就是年紀不過三十歲以前死的，這都叫夭。那麼這個妖精，你看這個字義，我不要講得太多了，這個意思你明白就可以了。總而言之，這個女字邊擱一個短命鬼，青年死的就會做妖精。
「於三昧時」：誰的三昧？就是你的三昧，你在定的時候，「僉來惱汝」：僉當「全」字講，當「皆」字講，也可以當「都」字講，就是他們統統都來了，來了要幹什麼呢？所謂都來要吃唐僧肉。
唐僧，誰叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來吃你的肉。不是吃你的肉，我再給你們講真一點，今天我和盤托出，一點都不保留，怎麼樣呢？就因為你沒有婬欲心，你的精足了。
你的精足、氣足、神足了，所以他這個時候，看你有這麼多寶貝。說：「我一定到你那兒搶你的寶貝來了。」為這個，所以他就來破壞你。他破壞你的原因，就想要搶你的寶貝。你誰有女朋友，那個女朋友就是搶你寶貝的！誰有男朋友，那個男朋友也就是搶你寶貝的！你以為幹什麼的呢？你說：「我學法，法講布施，我把我的寶貝布施給人。」那你將來就變成窮鬼墮地獄了。那時把你寶貝搶去的那個人，他不會再到那兒跟你說：「我給你一點寶貝，你可以再出去了。」那時候沒有法子幫你的忙，你自己想一想看。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。
在前邊所說的這個魔，你的定力修得有所成就了，
魔王就怕你成就定力，於是乎，他就來破壞你的定力，令你不能成就
。「然彼諸魔」：雖然魔王都來擾亂你，給你麻煩，可是這一些個魔，「雖有大怒」：雖然他們都非常地惱怒，「彼塵勞內」：可是他們有這種塵勞染污，「汝妙覺中」：所以在你的妙覺性裏邊，「如風吹光」：他們沒有你的辦法，不能奈你何，怎麼呢？就好像風吹這光似的，光不為風所搖動。「如刀斷水」：又好像用刀來斬水一樣，「了不相觸」：刀斬水，你就怎麼樣斬也斬不壞水的。
「汝如沸湯」：你這種修行的定力，有一個比方。比方什麼呢？就好像熱湯似的，「彼如堅冰」：魔王也有一個比方，比方什麼呢？比方冬天凍的堅冰。「暖氣漸鄰」：這個堅冰雖然堅固，但是遇到沸湯，暖氣漸漸地和它就接近了，「不日消殞」：不用一天的時間，它就會消滅了。「徒恃神力」：他們只仗恃著有神力，「但為其客」：始終是做不了主人，就僅僅做一個客人而已。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，所以他就生了一種妒忌心。於是乎，就派他的魔子魔孫到你這個地方來，「候得其便」：等著你有了漏洞，有隙可乘，就「飛精附人」：這個魔子魔孫，就附在人的身上，
「口說經法」：口裏就講經說法。
其人元不覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。
啊！這真危險。
「其人元不覺知魔著」：被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，「亦言自得無上涅槃」：所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，他說得到了。
「來彼求應善男子處」：來到生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方。「敷座說法」：他也安排一個座位，就說法了。
「能令聽眾」：有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，「暫見其身，如百千歲」：暫時間的，你們要知道，這不是永遠的。啊！這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀，鶴髮童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。
「心生愛染」：愛，就是愛慕；染，也是一種染污。有愛就有染，有染，這就是不清淨了，這叫染。「不能捨離」：這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什麼呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！
「身為奴僕」：這就親身給他做奴、做僕。「四事供養」：四事是什麼呢？就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，就是吃的；衣服，就是穿的；臥具，就是棉被或者褥子之類的；湯藥，就是醫藥。「不覺疲勞」：如果需要這四事供養，這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。【註二三】
為什麼呢？你看，真是修道的人，真正的學修弟子，沒有人這麼樣真正地親近
他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。
「各各令其座下人心」：那麼每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，「知是先師本善知識」：迷得這些個人怎麼樣啊？自己就知道：「哦！這是我前生的師父。」自己就這樣子，「啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！」「別生法愛」：就生了一種法愛，「枯如膠漆」：和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了。「得未曾有」：從來也沒有這樣子的。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
「是人愚迷，惑為菩薩」：這個人愚癡到極點，是又愚癡，又迷惑，以為這個能變化的，就是菩薩了。那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是仙/佛。你有什麼善根，能遇到真菩薩、真佛？這個人就「親近其心」：親近這個魔附到身上的人，「破佛律儀，潛行貪欲」：怎麼知道那是魔呢？主要地就因為他破佛/道的律儀，所以偷偷地就行婬欲去了。因為他有這婬欲心，所以就知道他是魔。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。
「口中好言」：他除非不見到人，見到人他就說了，「我於前世，於某生中，先度某人」：這就好像我說的那個劉金童似的，一見到人，就說是她兒子；再不，就說是她丈夫。哪一生是她的兒子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一個人。「當時是我妻妾兄弟」：或者說是他的兄弟等等，或者說是他的妻妾。
「今來相度」：我現在來度你了，「與汝相隨」：與汝常常在一起，形影不離。「歸某世界」：和你到哪一個世界去，「供養某仙/佛」：我們到那個地方去，親近哪一尊仙/佛。
「或言別有大光明天」：我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天，就是魔王所住的地方。「佛於中住」：他說那個地方有真仙佛，現在你們這兒相信的，都是假佛。「一切如來所休居地」：如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。
「彼無知者，信是虛誑，遺失本心」：他這麼一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。
此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
「此名癘鬼」：這個名字叫什麼呢？就叫癘鬼。他也「年老成魔」：這個癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，「惱亂是人」：來破壞這個人的定力。
「厭足心生，去彼人體」：因為時間久了，他這個把戲耍得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒，他也生厭了。討厭了，就不在這個人的身上了。
「弟子與師俱陷王難」：因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官裏去，把他捉去坐監。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「汝當先覺」：你應該先先地覺悟這個道理，「不入輪迴」：不要入這個魔的圈套裏邊去；不要入魔的輪迴裏邊去。「迷惑不知」：如果你要是不明白這個道理，「墮無間獄」：將來一定墮無間地獄的。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
「又善男子」：又這個修定的善男子，「受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明三摩地中」，「心愛深入」：他的心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。所以就「剋己辛勤」：辛，就是辛苦；勤，就是勤儉。自己刻苦自待，對自己很克己，修行很用功的。
「樂處陰寂」：他願意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願意住深山窮谷的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。
「貪求靜謐」：貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
「爾時天魔」：當爾之時，這個天上的魔王，「候得其便」：等著有了機會，就「飛精附人」：派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來「口說經法」：給他講經說法。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
「其人本不覺知魔著」：被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。「亦言自得無上涅槃」：他也這樣講，總而言之，魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，「你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？」一說這話的人，你不用問，這就是魔！
附錄一 註解
上人自一九六八年講解《楞嚴經》後，數年來，又曾在萬佛聖城及金輪聖寺舉行以「楞嚴經五十陰魔」為主題的研討會，由上人與四眾弟子參與此會，會中上人偶爾亦對五十陰魔做部分解釋，同時對修行做了一些開示。下文即上人在此會中，與部分參與者之對話及開示。
【註一】上人於一九八三年一月補述
人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對這個錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，又留給兒子，哦！傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來，這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最近，那麼這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。
我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人，不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法，法也者，不可須臾離也，可離非法也。」那什麼叫法呢？說那是佛法僧的「法」，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。
究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣裏頭支配氣的，就是那個法了。所以我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」
，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了嘛，我告訴你們一個最重要的、要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。
在廚房也不要講那麼多的話，今天比較好一點了。喔！前兩天我到廚房、齋堂那兒，聽那個廚房就像個市場一樣，大家在那兒，哦！大聲大喊的，這個賣蘿蔔，那個賣白菜，那個賣土豆，那個賣蕃薯。在那個地方大喊大叫，這像一個什麼！這簡直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那個地方盡胡鬧。你就算在廚房，也不需要這麼大喊大叫，在那兒吵吵鬧鬧的，這一點都沒有修行人的一種本份了。那麼我這一注意不要緊，變成宿舍那兒也是像個市場一樣，無論什麼地方，都是在那兒吵吵鬧鬧的。這些人就是在那兒講話，講話講來講去都不知道講什麼。
修行人不能寡言，那就不能修行；你不能養氣就沒有法。所以「法也者不可須臾離也」，我們可以很容易隨隨便便就把這個法都丟了
，你若盡講話，那就是把法都丟了。各位！我近來也不願意管閒事了，但是我一看，這真是槽糕，真是不得了了。再要這樣子，萬佛城就變成......。這個無賴一天到晚盡在這兒吵架，你說這個怎麼辦？
難怪仙佛現在也不願意在這兒了，菩薩也都離得遠遠的，不聽你們這些盡在這兒講長講短、講這個講那個的。到了萬佛城，誰和誰不是不講話，有要緊的事情可以講，不是在那兒盡舂閒殼子。「哦！沒有事，我很寂寞了，我找一個人去舂舂殼子。」那不要緊，可是你這一舂殼子啊，這一講話，把什麼法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢？
【註二】上人於一九八三年一月補述
這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什麼叫陰魔呢？本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬於貪、瞋、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊裏頭就生出來這種種的陰相。
這種陰相是功夫到了，它必然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到了，它就現出來。
現出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎麼樣呢？陰相現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的——見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、有所求、有貪、有爭這五種的毛病，什麼魔也沒有辦法你。
所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什麼呢？這也是用一個粗的比喻，什麼呢？就好像我們燒熱水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來。那熱氣一出來了，就是水開了。
你修行有魔現出了，那個魔的現出也正是因為你自性裏頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。
人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊這個金，精金剩下了，那金裏頭的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：「真金不怕洪爐火。」你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。金剛不壞身就是要時時刻刻，念茲在茲地用功修行。
你用功修行無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。
【註三】上人於 一九九三年十二月二日 補述
弟子：這個色陰盡的時候，是人則能越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。
上人：他還有妄想。堅，就是他在那裏執著得太厲害了。
弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本？
上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來。這沒有法子追根窮底的，這都是虛妄的，色受想行識亦復如是。「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒」，這都是假的嘛，無論什麼境界都是假的。
弟子：就好像作夢一樣，夢裏沒有道理可以講的。
上人：嗯！「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。
【註四】上人於 一九九三年十二月二日 補述
弟子：「此名精明，流溢前境」這句話怎麼說？
上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明——世間智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：前境是指什麼？
上人：前邊所說的那個境界。
弟子：還是他在用功當前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
【註五】上人於 一九九三年十二月二日 補述
上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根。它在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是「佛」，在道教他們修就是「仙」。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：「怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到那裏去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到仙/佛/菩薩......
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是「五十種陰魔」的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好——不學好就成為魔王ㄉ眷屬了。
ＰＳ：關於*魔ㄉ問題*，*楞嚴經*裏提供了非常精譬ㄉ說法，請大家向研ㄦ修讀，定可得到非常ㄉ領悟，智慧ㄉ開啟，對於**著魔*～*外靈借（佔）體**，會有不可忽視ㄉ徹悟力量？若有疑問，再留言一起研討之。
。我單純想找師兄您聊天，沒有任何心機，小師妹這笨笨的頭腦很須要您的開導，如果覺得我問的很無聊，那我會節制的
這就是我經常所說～修道/修持者：～無法堅心一致ㄉ相信*無極天仙聖*們ㄉ安排與關愛 道心不堅ㄉ後遺症？ 接下來ㄉ一年將是他們更難捱ㄉ一年？～謹此祝福他們～過得了這一關卡？
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